Friday, 13 March 2020

Madurai Meenakshi Amman Temple - மீனாட்சி அம்மன் கோயில்

இடம்: மதுரை, தமிழ்நாடு

கட்டியவர்: குலசேகரர் பாண்டியன்

அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை: மீனாட்சி (பார்வதி தேவி) மற்றும் சுந்தரேஸ்வரர் (சிவபெருமான்)

பாரம்பரியம்: ஷைவம்

முக்கிய விழா: திருகல்யணம் திருவிழா / சித்திராய் திருவிழா

மினாக்ஷி-சுந்தரேஸ்வரர் கோயில் என்றும் அழைக்கப்படும் மீனாட்சி அம்மன் கோயில் இந்தியாவின் பழமையான மற்றும் மிக முக்கியமான கோயில்களில் ஒன்றாகும். மதுரை நகரில் அமைந்துள்ள இந்த கோயிலுக்கு புராண மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவம் உள்ளது. சிவன் சுந்தரேஸ்வரர் (அழகானவர்) வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டு பார்வதி (மீனாட்சி) என்பவரை கோயில் தற்போது அமைந்துள்ள இடத்தில் திருமணம் செய்து கொண்டார் என்று நம்பப்படுகிறது. வியக்க வைக்கும் கட்டிடக்கலைக்கு புகழ்பெற்ற மீனாட்சி கோயில் உலகின் அதிசயங்களில் ஒன்றாக பரிந்துரைக்கப்பட்டது, ஆனால் அதை ‘உலகின் ஏழு அதிசயங்கள்’ பட்டியலில் சேர்க்க முடியவில்லை. இருப்பினும், இந்த கோயில் நிச்சயமாக ‘இந்திய அதிசயங்களில்’ ஒன்றாகும். தென்னிந்தியாவின் முக்கிய ஈர்ப்புகளில் இதுவும் ஒன்று, தினமும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகிறார்கள். 10 நாட்களில் நடைபெறும் ‘திரு கல்யாணம் திருவிழா’வின் போது, ​​இந்த கோயில் ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமான பக்தர்களை ஈர்க்கிறது. ஒவ்வொரு நாளும் ஏராளமான மக்கள் இதைப் பார்வையிட்ட போதிலும், இந்த கோயில் நன்கு பராமரிக்கப்பட்டு, இந்தியாவில் ‘சிறந்த ஸ்வச் ஐகானிக் இடம்’ (தூய்மையான சின்னமான இடம்) என்று பெயரிடப்பட்டது.






புராணம்

ஒரு புராணத்தின் படி, மீனாட்சி மூன்று வயது சிறுமியாக ஒரு ‘யஜ்ஞம்’ (புனித நெருப்பு) யிலிருந்து வெளிப்பட்டார். ‘யஜ்ஞம்’ மலையத்வாஜா பாண்ட்யா என்ற மன்னரால் அவரது மனைவி காஞ்சநாமலை நிகழ்த்தினார். அரச தம்பதியினருக்கு குழந்தை இல்லாததால், மன்னர் தனது பிரார்த்தனைகளை சிவபெருமானுக்கு வழங்கினார், அவர்களுக்கு ஒரு மகனை வழங்கும்படி கேட்டுக்கொண்டார். ஆனால் அவர்களின் திகைப்புக்கு, புனிதமான நெருப்பிலிருந்து மூன்று மார்பகப் பெண் தோன்றினாள். சிறுமியின் அசாதாரண தோற்றம் குறித்து மலாயத்வாஜாவும் அவரது மனைவியும் தங்கள் கவலையை வெளிப்படுத்தியபோது, ​​ஒரு தெய்வீகக் குரல், பெண்ணின் உடல் தோற்றத்தைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் என்று கட்டளையிட்டது. சிறுமியின் மூன்றாவது மார்பகம் தனது வருங்கால கணவரை சந்தித்தவுடன் மறைந்துவிடும் என்றும் அவர்களுக்கு தெரிவிக்கப்பட்டது. நிம்மதியடைந்த மன்னர் அவளுக்கு மீனாட்சி என்று பெயரிட்டார், சரியான நேரத்தில் அவளை தனது வாரிசாக முடிசூட்டினார்.

மீனாட்சி பண்டைய நகரமான மதுரை மீது ஆட்சி செய்தார், மேலும் அண்டை ராஜ்யங்களையும் கைப்பற்றினார். பகவான் இந்திரனின் தங்குமிடமான இந்திரலோக்கைக் கூட அவள் கைப்பற்றினாள், மேலும் சிவபெருமானின் தங்குமிடமான கைலாஷையும் கைப்பற்றும் வழியில் இருந்தாள். சிவன் அவள் முன் தோன்றியபோது, ​​மீனாட்சியின் மூன்றாவது மார்பகம் மறைந்துவிட்டது, அவள் சிறந்த பாதியை சந்தித்ததை அவள் அறிந்தாள். சிவா மற்றும் மீனாட்சி இருவரும் திருமணம் நடந்த மதுரைக்குத் திரும்பினர். இந்த திருமணத்தில் அனைத்து தெய்வங்களும் கலந்து கொண்டனர் என்று கூறப்படுகிறது. பார்வதி தானே மீனாட்சி வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதால், பார்வதியின் சகோதரர் விஷ்ணு அவளை சிவபெருமானிடம் ஒப்படைத்தார். இன்றும், திருமண விழா ஒவ்வொரு ஆண்டும் ‘திருதிரை திருவிஷா’ என்று கொண்டாடப்படுகிறது, இது ‘திருப்பல்யனம்’ (பிரமாண்டமான திருமணம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.


வரலாறு

மீனாட்சி கோயிலின் வரலாறு 1 ஆம் நூற்றாண்டு சி.இ.க்கு முந்தையது, அறிஞர்கள் இது நகரத்தைப் போலவே பழமையானது என்று கூறுகின்றனர். பாண்டிய வம்சத்தை ஆண்ட குலசேகரர் பாண்டியன் என்ற மன்னன் தனது கனவில் சிவன் கொடுத்த அறிவுறுத்தல்களின்படி கோவிலைக் கட்டினான் என்று கூறப்படுகிறது. 1 முதல் 4 ஆம் நூற்றாண்டு C.E ஐச் சேர்ந்த ஒரு சில மத நூல்கள் கோயிலைப் பற்றிப் பேசுகின்றன, மேலும் இது நகரத்தின் மைய அமைப்பு என்று விவரிக்கிறது. 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் உள்ள உரைகள், முக்கியமான தலைப்புகளைப் பற்றி விவாதிக்க அறிஞர்கள் சந்தித்த இடமாக கோயிலை விவரிக்கின்றன. எவ்வாறாயினும், இந்த கோயில் 16 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் புனரமைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் இது முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்களால் அழிக்கப்பட்டது.

14 ஆம் நூற்றாண்டின் C.E இன் போது, ​​டெல்லி சுல்தானகத்தின் தளபதியாக இருந்த மாலிக் கஃபூர் தனது இராணுவத்தை தென்னிந்தியாவின் பெரும்பாலான பகுதிகளுக்கு அழைத்துச் சென்று புகழ்பெற்ற மீனாட்சி கோயில் உட்பட பல கோயில்களைக் கொள்ளையடித்தார். தங்கம், வெள்ளி, விலைமதிப்பற்ற ரத்தினங்கள் போன்ற மதிப்புமிக்க பொருட்கள் டெல்லிக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டன. அந்த நாட்களில் கோயில்களில் ஏராளமான மதிப்புமிக்க பொருட்கள் இருந்ததால், பெரும்பாலான கோயில்கள் அழிக்கப்பட்டு இடிந்து விழுந்தன. முஸ்லீம் சுல்தானை தோற்கடித்த பின்னர் விஜயநகர் பேரரசு மதுரையை கைப்பற்றியபோது, ​​கோயில் புனரமைக்கப்பட்டு மீண்டும் திறக்கப்பட்டது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் நாயக்க வம்சத்தின் மன்னரான விஸ்வநாத நாயக்கரால் இந்த கோயில் மேலும் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. ஆய்வாளர்களின் கூற்றுப்படி, கோயிலை மீண்டும் கட்டும் போது, ​​நாயக்க வம்சத்தின் ஆட்சியாளர்கள் ‘சில்பா சாஸ்திரங்கள்’ என்ற கட்டடக்கலை பாணியைப் பின்பற்றினர். ‘சில்பா சாஸ்திரங்கள்’ என்பது பண்டைய நூல்களில் காணப்படும் கட்டடக்கலை சட்டங்களின் தொகுப்பாகும்.

1623 முதல் 1655 வரை மதுரை ஆட்சி செய்த திருமலை நாயக்கால் இந்த கோயில் மீண்டும் விரிவாக்கப்பட்டது. அவரது ஆட்சிக் காலத்தில், பல ‘மண்டபங்கள்’ (தூண் மண்டபங்கள்) கட்டப்பட்டன. பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் வருகைக்கு முன்னர் பல கோடை நாயக்க ஆட்சியாளர்களால் இந்த கோயில் விரிவாக்கப்பட்டது. இந்த கோயில் மீண்டும் சீரழிந்து, அதன் பகுதிகள் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது அழிக்கப்பட்டன. 1959 ஆம் ஆண்டில், தமிழ் இந்துக்களால் நன்கொடைகளை சேகரிப்பதன் மூலமும், வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் பொறியியலாளர்களுடன் ஒத்துழைப்பதன் மூலமும் மறுசீரமைப்பு பணிகள் தொடங்கப்பட்டன. 1995 ஆம் ஆண்டில் கோயில் முழுமையாக மீட்கப்பட்டது.

கோயில் அமைப்பு

இந்த கோயில் மதுரையின் மையத்தில் 14 ஏக்கர் பரப்பளவில் ஒரு பெரிய பகுதியை கொண்டுள்ளது. கோயில் பெரிய சுவர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது, அவை படையெடுப்புகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் கட்டப்பட்டுள்ளன. முழு அமைப்பும், மேலே இருந்து பார்க்கும்போது, ​​ஒரு மண்டலத்தைக் குறிக்கிறது. மண்டலா என்பது சமச்சீர் மற்றும் லோகி விதிகளின் படி கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு கட்டமைப்பாகும். கோயில் வளாகத்திற்குள் பல்வேறு ஆலயங்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. சுந்தரேஸ்வரர் மற்றும் மீனாட்சி ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இரண்டு முக்கிய ஆலயங்கள் தவிர, இந்த கோவிலில் விநாயகர் மற்றும் முருகன் போன்ற பல்வேறு தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சிவாலயங்கள் உள்ளன. இந்த கோவிலில் லட்சுமி, ருக்மிணி, சரஸ்வதி ஆகிய தெய்வங்களும் உள்ளன.

இந்த கோவிலில் ‘போர்த்தமரை குலாம்’ என்ற பெயரிடப்பட்ட ஒரு குளமும் உள்ளது. ‘பொத்ராமாய் குலாம்’ என்ற சொல் ‘தங்கத் தாமரையுடன் கூடிய குளம்’ என்பதன் நேரடி மொழிபெயர்ப்பாகும். ஒரு தங்க தாமரையின் அமைப்பு குளத்தின் மையத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. சிவன் இந்த குளத்தை ஆசீர்வதித்ததாகவும், அதில் எந்த கடல் உயிரினங்களும் வளராது என்று அறிவித்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. தமிழ் நாட்டுப்புறங்களில், எந்தவொரு புதிய இலக்கியத்தின் மதிப்பையும் மதிப்பாய்வு செய்வதற்கான ஒரு மதிப்பீட்டாளர் இந்த குளம் என்று நம்பப்படுகிறது.


இந்த கோவிலில் நான்கு முக்கிய உயரமான நுழைவாயில்கள் (கோபுரங்கள்) உள்ளன, அவை ஒருவருக்கொருவர் ஒத்ததாக இருக்கின்றன. நான்கு ‘கோபுரங்கள்’ தவிர, பல கோவில்களுக்கான நுழைவாயில்களாக விளங்கும் பல ‘கோபுரங்களும்’ கோவிலில் உள்ளன. இந்த கோவிலில் மொத்தம் 14 உயரமான நுழைவாயில்கள் உள்ளன. அவை ஒவ்வொன்றும் பல மாடி அமைப்பாகும், மேலும் ஆயிரக்கணக்கான புராணக் கதைகளையும் பல சிற்பங்களையும் காட்டுகிறது. கோயிலின் முக்கிய ‘கோபுரங்கள்’ கீழே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன:

கடகா கோபுரம் - இந்த உயரமான நுழைவாயில் மீனாட்சி தேவி இருக்கும் பிரதான சன்னதிக்கு செல்கிறது. இந்த நுழைவாயில் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் டம்பிச்சி நாயக்கரால் மீண்டும் கட்டப்பட்டது. ‘கோபுரம்’ ஐந்து மாடிகளைக் கொண்டுள்ளது.
சுந்தரேஸ்வரர் சன்னதி கோபுரம் - இது கோயிலின் மிகப் பழமையான ‘கோபுரம்’ மற்றும் குலசேகர பாண்டியாவால் கட்டப்பட்டது. சுந்தரேஸ்வரர் (சிவன்) சன்னதிக்கு நுழைவாயிலாக ‘கோபுரம்’ செயல்படுகிறது.

சித்ரா கோபுரம் - மராவர்மன் சுந்தரா பாண்டியன் II என்பவரால் கட்டப்பட்ட இந்த கோபுரம் இந்து மதத்தின் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற சாரத்தை சித்தரிக்கிறது.

நாடுகட்டு கோபுரம் - ‘இடைகட்டு கோபுரம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இந்த நுழைவாயில் விநாயகர் சன்னதிக்கு செல்கிறது. நுழைவாயில் இரண்டு பிரதான ஆலயங்களுக்கு இடையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

மொட்டாய் கோபுரம் - மற்ற நுழைவாயில்களுடன் ஒப்பிடும்போது இந்த ‘கோபுரம்’ குறைவான ஸ்டக்கோ படங்களைக் கொண்டுள்ளது. சுவாரஸ்யமாக, ‘மொட்டாய் கோபுரம்’ கிட்டத்தட்ட மூன்று நூற்றாண்டுகளாக கூரை இல்லை.

நாயக்கா கோபுரம் - இந்த ‘கோபுரம்’ 1530 ஆம் ஆண்டில் விஸ்வப்ப நாயக்கரால் கட்டப்பட்டது. ‘கோபுரம்’ வியக்கத்தக்க வகையில் ‘பலஹாய் கோபுரம்’ என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு நுழைவாயிலுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

இந்த கோவிலில் ‘மண்டபங்கள்’ என்று அழைக்கப்படும் ஏராளமான தூண்கள் உள்ளன. இந்த அரங்குகள் பல்வேறு மன்னர்கள் மற்றும் பேரரசர்களால் கட்டப்பட்டவை, மேலும் அவை யாத்ரீகர்களுக்கும் பக்தர்களுக்கும் ஓய்வு இடங்களாக செயல்படுகின்றன. மிக முக்கியமான ‘மண்டபங்கள்’ சில கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன:

அயிரக்கல் மண்டபம் - இது ‘ஆயிரம் தூண்களைக் கொண்ட மண்டபம்’ என்று மொழிபெயர்க்கிறது. அரியநாதா முதலியாரால் கட்டப்பட்ட இந்த மண்டபம் 985 தூண்களால் ஆதரிக்கப்படுவதால் உண்மையான காட்சியாகும். ஒவ்வொரு தூணும் அற்புதமாக செதுக்கப்பட்டு, யாலி என்ற புராண உயிரினத்தின் உருவங்கள் உள்ளன.
கிலிகொண்டு மண்டபம் - இந்த ‘மண்டபம்’ முதலில் நூற்றுக்கணக்கான கிளிகள் தங்குவதற்காக கட்டப்பட்டது. கூண்டுகளில் அங்கே வைக்கப்பட்டிருந்த கிளிகள் ‘மீனாட்சி’ என்று சொல்ல பயிற்சி பெற்றன. மீனாட்சி சன்னதிக்கு அடுத்ததாக அமைந்துள்ள இந்த மண்டபத்தில் மகாபாரதத்தைச் சேர்ந்த கதாபாத்திரங்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன.
அஷ்ட சக்தி மண்டபம் - இந்த மண்டபத்தில் எட்டு தெய்வங்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. இரண்டு ராணிகளால் கட்டப்பட்ட இந்த மண்டபம் பிரதான ‘கோபுரம்’ மற்றும் மீனாட்சி சன்னதிக்கு செல்லும் நுழைவாயில் இடையே வைக்கப்பட்டுள்ளது.
நாயக்க மண்டபம் - ‘நாயக்க மண்டபம்’ சின்னப்ப நாயக்கரால் கட்டப்பட்டது. இந்த மண்டபத்திற்கு 100 தூண்கள் உள்ளன, மேலும் நடராஜ சிலை உள்ளது.

முக்கியத்துவம் மற்றும் வழிபாடு

மீனாட்சி கோயிலின் பிரதான தெய்வம் என்பதால், இந்த கோயில் ஒரு தமிழ் இந்து குடும்பத்தில் பெண்ணின் முக்கியத்துவத்தை குறிக்கிறது. இந்த கோயில் ஷைவம், வைணவம் மற்றும் சக்தி மதம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான நல்லுறவையும் சித்தரிக்கிறது. சுந்தரேஸ்வரர் சன்னதி ‘பஞ்சசபை’ (ஐந்து நீதிமன்றங்கள்) ஐந்தில் ஒரு பங்கு என்று அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு சிவன் அண்ட நடனம் ஆடியதாக நம்பப்படுகிறது. வழிபாடு முக்கியமாக சடங்குகள் மற்றும் ஊர்வலங்களை உள்ளடக்கியது. சடங்குகளில் ஒன்று சுந்தரேஸ்வரரின் உருவத்தை ஒரு பல்லக்குக்குள் வைப்பதும், பின்னர் மீனாட்சி சன்னதிக்கு மாற்றப்படுவதும் அடங்கும். பல்லக்கு ஒவ்வொரு இரவும் சன்னதிக்குள் கொண்டு செல்லப்பட்டு தினமும் காலையில் சுந்தரேஸ்வரர் சன்னதிக்கு கொண்டு வரப்படுகிறது. பக்தர்கள் வழக்கமாக சுந்தரேஸ்வரருக்கு பிரார்த்தனை செய்வதற்கு முன்பு மீனாட்சியை வணங்குகிறார்கள்.

பண்டிகைகள்

தெய்வங்களின் திருமண விழாவான பிரதான திருவிழாவைத் தவிர, கோவிலில் பல திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. அவற்றில் சில 'வசந்தம் திருவிழா,' 'அன்ஜால் திருவிழா,' 'முலை-கொட்டு திருவிழா,' 'அருத்ர தர்சன் திருவிழா,' 'தாய் உட்சவம்,' 'கோலட்டம் திருவிழா' போன்றவை அடங்கும். இந்த பண்டிகைகள் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டாடுகின்றன ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு மாதங்களில். இந்த கோயில் ‘நவராத்திரி திருவிழாவையும்’ கொண்டாடுகிறது. ‘நவராத்திரி’ சமயத்தில் கோயில் வண்ணமயமான பொம்மைகளைக் காண்பிக்கும், அவை கூட்டாக ‘கோலு’ என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ‘கோலு’ பெரும்பாலும் புராணக் காட்சிகளிலிருந்து கதைகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

No comments:

Post a Comment